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„Was ist also Zeit? Wenn mich niemand danach fragt, weiß ich es; will ich einem Fragenden es erklären, weiß ich es nicht.“ Die Erfahrung, die Augustinus im XI. Buch seiner „Confessiones“ beschreibt, ist der Prototyp aller philosophischen Probleme. Es geht darum, über ganz selbstverständliche Dinge nachzudenken, aber das ist nicht leicht. Denn das Selbstverständliche entzieht sich dem Denken gerade dadurch, dass es immer schon mitgedacht ist.

So ist es auch mit dem Problem der Zeit. Wenn wir sagen wollen, was wir damit meinen, kommen wir in Verlegenheit. Augustinus gelingt es, diese Verlegenheit zuzuspitzen. Obwohl er eigentlich weiß, was die Zeit ist, kann er es einem Fragenden nicht erklären. Es ist die Spannung zwischen Wissen und Nichtwissen, die das Fragen in Bewegung hält. Und es ist kein Wunder, dass sie gerade bei der Frage nach der Zeit zutage tritt. Wie kaum ein Phänomen in der Welt ist uns die Zeit „vertraut und fremd“ (J. T. Fraser) zugleich.

Dieser Spannung gehen wir im Seminar nach, indem wir, ausgehend von den Fragen, vor die die Zeit uns stellt, uns zunächst mit Theorien der Zeit in Philosophie und Physik befassen. Im Anschluss daran werden wir uns mit der Erfahrung auseinandersetzen, dass unser Leben sich immer mehr zu beschleunigen scheint und wir immer weniger Zeit haben. Schließlich nähern wir uns der großen Frage nach dem Ende unserer Zeit.

Wir laden Sie herzlich ein, sich Zeit für die Zeit zu nehmen und gemeinsam darüber zu philosophieren.

Text: TMA, Bild: © Samuel Castro on Unsplash